在浩瀚的星空下，一颗名为“希望”的星球正缓缓旋转。在这片神秘的土地上，一个古老的传说流传至今——那是一个关于勇气与智慧的故事，关于一个勇敢的少年，如何带领他的族人，在这片星空中找到属于自己的光芒。

1. 儒家主张为政以德，以德配天，以德配位。德者，自得也，足乎己而无待于外，离开人之心性，也就无所谓德性。但儒家合于位而言德，德性就从主观而过渡到客观。如《大学》由明明德工夫而扩充到明明德于天下，即从个体意义上的德性内化为平章百姓、协和万邦之普遍性的人类事业。

2. 儒家又合于德而言位，以德践位，位不再是通常所谓客体意义上可以随意予夺的职位或爵位，而是具有了内在性与主体性。《大学》言齐家治国平天下，须知，齐家治国平天下均不是动宾结构的短语，所谓外王事业，其实是从内在德性涵养扩充而来。

3. 一、合于德而言位

4. 乾卦上九之爻辞曰：亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。《象》曰：亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。《文言》进一步对亢龙有悔做出诠释：

5. 上九曰‘亢龙有悔’，何谓也？子曰：‘贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也’。

6. 乾卦之九五爻，飞龙在天，乃位乎天德，对照九五爻来读上九爻，孔子以贵而无位，高而无民来解亢龙有悔。贵而高，但无位无民，由此可以体会出，孔子本是合于德而言位。在儒家经典中，德与位不可割裂，所谓位，不是通常所谓职位、爵位或权位。

7. 齐宣王与孟子关于汤武革命有一段对话。齐宣王问曰：汤放桀，武王伐纣，有诸？孟子对曰：于传有之。曰：臣弑其君，可乎？曰：贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’，残贼之人谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。

8. 商汤放桀，武王伐纣，是否是犯上作乱？孟子认为桀纣凶残暴虐，贼仁害义，失去民心的拥戴，已经沦为独夫民贼，虽暂居天子之位，但天子之名分已经名存实亡，因而汤武革命是正义的，是顺乎天而应乎人。可见，孟子也是合于德而言位，桀纣失德便是失位，不再为君主了，故孟子曰：闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。

9. 《中庸》28章曰：愚而好自用，贱而好自专。愚或贱，都是相对于其所居之位而言的。所居之位，与相应的德与知相配，知小而谋大为愚，愚则自用；德薄而位尊为贱，贱则自专。自用、自专必然导致失位，进而灾及其身，《系辞》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶’，言不胜其任也。

10. 在名与实、德与位相背离的情况下，就需要正名。孔子为政以正名为先，曰：名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。

11. 所谓正名，即循名责实，目的是实现以德配位，如孔子云：君君、臣臣、父父、子子。再如《大学》曰：为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈。

12. 二、合于位而言德

13. 在其位、谋其政的前提是德位相配，德不配位，虽其才足以履其职，也是窃位。

14. 子曰：臧文仲其窃位者与？知柳下惠之贤而不与立也。公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公，子闻之，曰：‘可以为文矣’。

15. 对照研读《论语》这两章，便知儒家所谓德位相配，不仅仅是落在处理政务上，其意义不局限于通常所谓称职。臧文仲忌贤妒能，有把持官位的私心，对于国家即是不忠。臧文仲虽能在其位、谋其政，但不能举贤任能，孔子也将其定性为窃位。

16. 君子有德性，在朝美其政，在野美其俗，从这个角度看，德相对于位更为根本，不能得君行道，则可觉民行道。但人道敏政，君子有德性，不能得位行道，于社会人群而言，是个巨大的损失。《中庸》20章曰：在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上即是得其位，民可得而治乃是行其道。

17. 《系辞》曰：天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位？曰仁。以仁 守位，重点是落在仁上，仁不是抽象的个体意义上的德性，而是要真正落实为仁民爱物、化民易俗之事业，《系辞》所谓推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

18. 《中庸》29章曰：王天下有三重焉，其寡过矣乎。上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。对于三重的涵义，古今有不同解读，但下面两句话所要表达的意思是确定无疑的。

19. 上焉者，居上位者；征，即下文所谓本诸身，征诸庶民。仅有仁民爱物之善心善念还不够，还要征诸庶民，以致民众广被其泽，才算是以仁守位。

20. 下焉者， 居下位者；不尊，即不能得位行道。个体的德性没有施展的空间，没有展现为化民易俗之事业，也不能算是仁。王弼曰：德以位叙，位以德兴。德须辅之以位，才能真正实现孟子所谓守约而施博者，善道也。

21. 合于位而言德，德性才是充实的、普遍的。《大学》曰明明德于天下，孟子云充实而有光辉之谓大，均是合于位而言德。朱子曰：异端虚无寂灭之教，其高过于大学而无实。佛老二氏总是落在个体的主观体验上空说境界，虚说道德。

22. 三、从莅或临须体会出德性

23. 亢龙有悔，亢表现为：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅。孔子以用九，天德不可为首也来对治亢龙有悔。如何理解天德不可为首也？

24. 君与民相对，君居上位，民在下位。所谓为首，即高高在上，趾高气扬，这是以主观之私欲来把持天下。不为首，乃居上而临下，以德化人，以善养人。

25. 子曰：知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。 知及之，仁守之，还须庄以莅之，基于知与仁而说莅，正是合于德而言位，此即《中庸》所谓征诸庶民。不庄以莅之，则民不敬，须注意，敬不是主观的感受，而是移风易俗之事业。

26. 仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎？《中庸》云：唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。既然言临或临其民，就分一个上下位。但居上临下不是盛气凌人。恰恰相反，不能临，则表现为亢，有位而无德，才落在气势上。如孔子云：君子泰而不骄，小人骄而不泰。

27. 从居敬而行简聪明睿知便可体会出临是说德性之下贯流行。以临来对治亢，通过临其民来贯通上下、打通内外，成就万物一体之仁。孔子言天德不可为首也，即是此意。

28. 隐者桀溺对孔子周游天下不以为然，曰：滔滔者天下皆是也，而谁以易之？孔子怃然曰：鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。

29. 桀溺说易之，孔子言与易，虽一字之差，涵义却相去甚远。易之，其实是置身世外，从外面去改变世道人心。孔子以道济天下为己任，不说易之而说与易，把自己融入其中，《中庸》所谓唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。

30. 仲弓位列孔门四科十哲之德行科。子曰：雍也可使南面。这句显然是在称赞仲弓之德性，可使南面即是位，孔子其实是通过位而说德。

31. 四、从威仪中体会出位

32. 《诗》云：瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，终不可諠兮。如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

33. 由瑟兮僩兮者，恂栗也过渡到赫兮喧兮者，威仪也， 即是诚于中，形于外。君子之威仪由内在盛德而展现出来，从文辞上看，是在描写有斐君子之气象仪态，从义理上考察，则是由盛德而落实为化民成俗之大业。

34. 威仪植根于内在的德性，对外则表现为弘道事业，故下文承接以道盛德至善，民之不能忘也。儒家经典说气象威仪，有特定的内涵，其中有德也有位。诚于中，形于外，这是区分内外而言位，即相当于分上下而言莅或临。

35. 《中庸》33章曰：诗云‘不显惟德，百辟其刑之’。是故君子笃恭而天下平。不显惟德，既然说不显，似乎已经不分内外，故从境界上看，百辟其刑之高于《大学》所谓诚于中，形于外。这是说垂拱而治，其中也蕴含着德与位。子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。

36. 《大学》曰：诗云‘其仪不忒，正是四国’，其为父子兄弟足法，而后民法之也。《中庸》27章曰：大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。仪或礼仪威仪，均是由盛德而落实为大业，从中须体会出一个位。

37. 孔子曰：政者，正也。孟子云：善政不如善教之得民也。政治的本质是教化，教者，上行下效，故教化流行中也潜藏着位。或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政’。是亦为政，奚其为为政？齐宣王曰：我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。施于有政与有所矜式，从修己过渡到治人，均涵摄一个位。

38. 孟子曰：有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。君子须得位行道，但大人正己而物正，有德则有位。

39. 天地之大德曰生，天道之化育流行也有个位，如《中庸》首章云：天地位焉，万物育焉。《系辞》云：乾坤成列，而‘易’立乎其中矣；乾坤毁，则无以见‘易’；‘易’不可见，则乾坤或几乎息矣。